副末與副凈打調(diào)

副末與副凈打調(diào)的典型醫(yī)藥劇是宋雜劇《眼藥酸》。故宮博物院藏有一幅《眼藥酸》雜劇表演圖，學(xué)界有不同解說(shuō)，其中王長(zhǎng)友《宋雜劇“眼藥酸”圖新說(shuō)》的論述近于宋代生活實(shí)際。畫(huà)中左方一人為賣(mài)藥者，儒生打扮，為副凈所扮，衣服上的許多“眼睛”是賣(mài)藥人身上背的藥葫蘆，用繩子串在一起，下面還垂著兩個(gè)穗子作為裝飾。他腰間和帽子上的“眼睛”則是繡上去的。右方一人手指眼睛與賣(mài)藥者交流，腰間插一把破扇，上寫(xiě)有一“諢”字，當(dāng)為副末扮患眼疾者。首先來(lái)看服飾道具，副凈所扮醫(yī)生形象合于宋代市井說(shuō)藥行醫(yī)的民俗生活。宋代開(kāi)始儒醫(yī)合流，醫(yī)著儒服。孟元老《東京夢(mèng)華錄》卷五“民俗”條說(shuō)，“其賣(mài)藥賣(mài)卦，皆具冠帶”，同于儒生服飾。“酸”即秀才俗稱(chēng)，由儒而醫(yī)，本應(yīng)水平高明，這里卻有反諷意趣。帽子上所繡的兩只眼睛、插在帽子上用條狀物所系的兩只眼睛（一只被遮掩），是其作為眼醫(yī)的職業(yè)特征。至于他腰間畫(huà)著眼睛的許多葫蘆，恰是以夸張方式來(lái)表現(xiàn)江湖郎中吹噓醫(yī)術(shù)或藥性的道具。以葫蘆賣(mài)藥在民間極為常見(jiàn)，可作為眼醫(yī)居然攜帶那么多的葫蘆，則是對(duì)信口開(kāi)河，夸說(shuō)醫(yī)術(shù)高名、藥品全面、藥效顯著的庸醫(yī)的絕妙諷刺。再來(lái)看表演，圖中所見(jiàn)醫(yī)生手拿小藥瓶，躬身向著手指眼睛、做痛苦狀的患者說(shuō)些什么，大概是在夸說(shuō)此藥之神效。可以這樣推測(cè)：以眼藥治病有多個(gè)回合，由副末所扮患者不斷發(fā)問(wèn)，引發(fā)一個(gè)個(gè)不能自圓其說(shuō)的矛盾，從而給觀從帶來(lái)一陣陣笑樂(lè)，或伴隨有副末手中的長(zhǎng)折扇一次次擊打的動(dòng)作表演。

《眼藥酸》呈現(xiàn)的是“副凈色發(fā)喬，副末色打諢”的宋雜劇基本形態(tài)，實(shí)際表演常有變通。任二北《優(yōu)語(yǔ)集》“黃蘗苦人”條記南宋高宗賜宴宰執(zhí)時(shí)的雜劇表演，三優(yōu)人扮作秀才，高宗皇帝分別問(wèn)三人“仙鄉(xiāng)何處”，又問(wèn)“出甚生藥”。湖州秀才說(shuō)家鄉(xiāng)出黃蘗，問(wèn)其原因，答曰：“最是黃蘗苦人！”優(yōu)人以“黃蘗”與“皇伯”諧音，以藥性隱含皇伯秀王在湖州之苦況，微言勸諷。此劇實(shí)有三個(gè)副凈，皇帝起副末作用。這種場(chǎng)合的雜劇表演，觀眾與優(yōu)人可隨時(shí)交流互動(dòng)，鋪墊到位后抖開(kāi)包袱，引人發(fā)笑。

元吳昌齡雜劇《風(fēng)花雪月》、關(guān)漢卿雜劇《拜月亭》、無(wú)名氏雜劇《碧桃花》中均有醫(yī)藥劇穿插。《風(fēng)花雪月》第二、三折中間的楔子，是凈扮太醫(yī)為書(shū)生陳世英治病的滑稽表演。開(kāi)始是張千請(qǐng)醫(yī)時(shí)與太醫(yī)的相互問(wèn)答，太醫(yī)答非所問(wèn)，問(wèn)話(huà)荒唐，滑稽可笑。臨出診前是太醫(yī)與場(chǎng)外之人的問(wèn)答，劇本中有“內(nèi)應(yīng)云”、“內(nèi)云”的舞臺(tái)提示，其中涉及紅丸兒、黑丸兒：“（凈云：）你與他甚么藥去？（內(nèi)云：）我與一丸紅丸兒，一丸黑丸兒。（凈云：）老哥，你不知道，與他紅丸兒則與紅丸兒，黑丸兒則與他黑丸兒。紅丸兒吃了是活藥，黑丸兒吃了是死藥。他都吃了，著他死又死不得，活又活不得。”病者陳世英上場(chǎng)后，太醫(yī)有“拿包袱打科”、“拿藥與陳世英吃科”、因替病人吃藥而“做戰(zhàn)倒科”，張千“做扶凈起身科”、“凈做蘇醒科”的滑稽表演，最后被張千打下了場(chǎng)。張千在這段表演中發(fā)揮了副末作用，在其逗弄引發(fā)下，太醫(yī)的喬態(tài)諢語(yǔ)讓觀眾忍俊不禁。表演中提到了紅丸兒、黑丸兒，葉德均《〈黃丸兒〉院本旁證》引朱有?踉泳紜緞?較锪踅鴝?綽滏健返諞徽?醉中天]曲云：“他若是個(gè)黃丸兒的太醫(yī)，將你個(gè)天仙子連累，登時(shí)間送了他那桃皮。”并據(jù)此推斷云：“《黃丸兒》院本所演乃太醫(yī)以黃色丸藥治人而傷人性命之事。然此未必確為事實(shí)，殆當(dāng)場(chǎng)所作之科諢也。”因而認(rèn)為“《風(fēng)花雪月》雜劇中亦有黑丸藥是死藥之說(shuō)，與黃丸兒雖有別，然兩者則同以丸藥致人于死為題材者也。”[3]也就是說(shuō)這段院本表演與《黃丸兒》表演形態(tài)大略相同。另外兩劇中的穿插，亦為凈扮太醫(yī)與其他腳色間的打調(diào)諧談。從這幾例表演可知，宋雜劇打諢的基本模式可根據(jù)內(nèi)容的不同進(jìn)行多樣化變通，凈腳不只一人，而副末的作用不可或缺。

二凈戲弄

二凈戲弄搞笑是元雜劇中十分常見(jiàn)的一種熱場(chǎng)形式，以醫(yī)藥為題材者見(jiàn)于元?jiǎng)⑻魄潆s劇《降桑椹》第二折中的穿插，即被學(xué)界普遍認(rèn)同的《雙斗醫(yī)》院本，是兩位庸醫(yī)為蔡順母治病的滑稽打調(diào)表演。先看兩人上場(chǎng)時(shí)的自報(bào)家門(mén)。正凈扮太醫(yī)宋了人的上場(chǎng)詩(shī)：“我做太醫(yī)最胎孩，深知方脈廣文才。人家請(qǐng)我去看病，著他準(zhǔn)備棺材往外抬。”凈扮太醫(yī)糊涂蟲(chóng)的上場(chǎng)詩(shī)：“若論煎湯下藥，委的是效驗(yàn)如神。古者有盧醫(yī)扁鵲，他則好做我重孫。害病的請(qǐng)我醫(yī)治，一貼藥著他發(fā)昏。”自諷自嘲，諧謔可笑。緊接著，兩醫(yī)生稱(chēng)兄道弟，以儒家之禮互相謙恭，極盡油嘴滑舌之能事，又以儒醫(yī)的面孔裝扮自己，與上場(chǎng)詩(shī)所言形成反差比照。而醫(yī)病時(shí)，則各執(zhí)己見(jiàn)，一謂熱癥、一謂冷癥，且大夸海口，互不相讓?zhuān)踔劣懈麽t(yī)左右半邊的荒唐之舉，直至互相打斗，被上場(chǎng)的劇外人趕下臺(tái)去。這段《雙斗醫(yī)》院本，前后反差倒錯(cuò)，自相矛盾，活畫(huà)了江湖庸醫(yī)的丑惡嘴臉。值得注意的是，其中穿插有“外呈答云”的舞臺(tái)提示，胡忌認(rèn)為此處之“外”并非“外”扮的蔡員外，此“外”所擔(dān)任的任務(wù)是：“本身為劇外人而與劇中人呈答、呈打，以便于演出中的對(duì)話(huà)需要或加以批判的語(yǔ)言。”[4]董每戡《說(shuō)“滑稽”》一文也持此主張：“我國(guó)雜劇、院本的演出形式十分靈活、多采，而又大膽，劇外的人也可以參與到戲里去跟劇中人答話(huà)并打劇中人。”[5]王實(shí)甫《西廂記》第三本第四折寫(xiě)老夫人為張生尋醫(yī)治病，有“潔引凈扮太醫(yī)上,《雙斗醫(yī)》科范了”的舞臺(tái)提示，為此種院本的穿插。此類(lèi)表演的笑樂(lè)主要是由凈腳之間互相戲弄的方式來(lái)制造的，每個(gè)表演者均以愚謬之喬態(tài)以供嘲諷，生成笑柄以?shī)嗜?，并無(wú)莊與諧、正與反的區(qū)分。當(dāng)然二凈戲弄也屬基本模式，在實(shí)際表演中也可根據(jù)內(nèi)容進(jìn)行變通。正如周華斌《南宋〈百子雜劇圖〉考釋》一文對(duì)幾種宋雜劇表演情形所做的考釋那樣，宋雜劇是以丑為中心的，很難區(qū)分副凈與副末，甚至“兩個(gè)丑角也不是定勢(shì)，當(dāng)‘或添一人’的時(shí)候，‘裝孤’也可以是笨官，‘裝旦’可以是傻婆，‘捷譏’可以是呆軍士，均可由丑角擔(dān)任。”

談諧笑話(huà)

宋雜劇與金元院本中“說(shuō)藥”、“論醫(yī)”之類(lèi)節(jié)目，一些當(dāng)屬談諧笑話(huà)，從古代有關(guān)醫(yī)藥的笑話(huà)中大略可見(jiàn)其搬演面貌。以藥名為談諧的笑話(huà)在民間流傳不斷，從明人篡集的笑話(huà)文獻(xiàn)中，仍可窺見(jiàn)滋生興盛于五代宋元時(shí)期的這類(lèi)諧談的藝術(shù)狀貌。明王世貞編次的《調(diào)謔編》專(zhuān)記蘇東坡諧語(yǔ)，其中兩條就運(yùn)用了中藥名。“姜制之”條曰：“子瞻與姜至之同坐友宴。姜先舉令云：‘坐中各要一物藥名。’因指子瞻曰：‘君藥名也。’問(wèn)其故，曰：‘子蘇子。’子瞻應(yīng)聲曰：‘君亦藥名也，若非半夏，定是厚樸。’姜詰其故。子瞻曰：‘非半夏厚樸，何以曰姜制之?’”[7]75以藥名諧音人名，用于酒令。“須當(dāng)歸”條曰：“劉貢父觴客，子瞻有事欲先起，劉調(diào)之曰：‘幸早里，且從容。’子瞻曰：‘柰這事，須當(dāng)歸。’各以三果一藥為對(duì)。”[7]76“三果”分別為“杏棗梨”、“柰柘柿”，“一藥”分別為從容、當(dāng)歸，不僅對(duì)仗工穩(wěn)，而且諧謔有趣。還可以用詞義曲解方式搞笑，如明馮夢(mèng)龍《廣笑府》中的“知母貝母”條就是以藥打調(diào)的笑話(huà)：“人有初開(kāi)藥肆者，一日他出，命其子守鋪。遇客買(mǎi)牛膝并雞爪黃蓮。子愚不識(shí)藥，遍索笥中無(wú)所有，乃割己耕牛一足，斫二雞腳售之。父歸問(wèn)賣(mài)何藥，詢(xún)知前事，大笑發(fā)嘆曰：“客若要知母貝母時(shí)，豈不連汝母親抬去了！”[7]318明代署名樂(lè)天大笑生所輯《解慍編》卷三“九流”中的“小兒得效方”、“知母貝母”、“揀瘦者醫(yī)”、“開(kāi)鋪數(shù)日”、“服渣相見(jiàn)”、“醫(yī)卜應(yīng)對(duì)”、“熱狂譫語(yǔ)”、“淺斟低唱”等條均屬醫(yī)藥笑話(huà)[8]?；蚵?huà)庸醫(yī)形象，或譏刺偏方害人。一些笑話(huà)假設(shè)人物對(duì)話(huà)，頗具喜劇笑樂(lè)色彩。如其中的“揀瘦者醫(yī)”條：“一庸醫(yī)不依本方，誤用藥餌，因而致死病者。病家責(zé)令醫(yī)人妻子唱挽歌舁柩出殯。庸醫(yī)唱曰：‘祖公三代做太醫(yī)呵，呵咳。’其妻曰：‘丈夫做事連累妻呵，呵咳。’幼子曰：‘無(wú)奈亡靈十分重呵，呵咳。’長(zhǎng)子曰：‘以后只揀瘦的醫(yī)呵，呵咳。’”由于宋雜劇與金元院本“全以故事世務(wù)為滑稽”，雜七雜八的東西很多，說(shuō)諢話(huà)亦在其中，醫(yī)藥笑話(huà)若由人物扮演講說(shuō)，所呈現(xiàn)的即為醫(yī)藥劇形態(tài)，大略類(lèi)同于今天模聲擬態(tài)表演的相聲。

唱諢

元末陶宗儀《南村輟耕錄》卷二十五“院本名目”條謂“宋有戲曲、唱諢、詞說(shuō)”，“拴搐艷段”中有《喬唱諢》名目。可見(jiàn)唱諢在宋代已成為獨(dú)立的藝術(shù)式樣，以滑稽曲詞的歌唱為特征。與醫(yī)藥相關(guān)者，元代有藥名曲，屬俳諧巧體之一，雖數(shù)量不多，從中卻可見(jiàn)其不同于詩(shī)詞的體式特征，如句式的靈活多變，用語(yǔ)的通俗自然，篇幅長(zhǎng)短的伸縮自如等，并且常用來(lái)歌詠故事，頗具諢諧之趣，用于人物搬演唱，即為雜劇院本。關(guān)漢卿的[中呂•普天樂(lè)]《崔張十六事•開(kāi)書(shū)染病》是一首巧用中藥名的令曲：寄簡(jiǎn)帖又無(wú)成，相思病今番甚。只為你倚門(mén)待月，側(cè)耳聽(tīng)琴。偏有那扁鵲來(lái)，委實(shí)難醫(yī)恁。止把酸醋當(dāng)歸浸，這方兒到處難尋。要知是知母未寢，紅娘心沁，使君子難禁。此曲在交代張生得病因由，心病難醫(yī)后，巧妙運(yùn)用了六種中藥名，語(yǔ)意雙關(guān)地刻畫(huà)了張生急切難禁的一片癡情。“止把酸醋當(dāng)歸浸，這方兒到處難尋”，是說(shuō)要醫(yī)這相思病除非大膽私合，但機(jī)會(huì)（藥方兒）又何其難尋！“酸醋”可作藥引，宋元時(shí)戲稱(chēng)窮酸可笑的書(shū)生。“歸浸”與“歸寢”諧音，是擬鶯鶯口吻，勸慰張生回去臥床調(diào)養(yǎng)病體。“要知是知母未寢，紅娘心沁”，解釋上句“方兒”難尋之因：“知是”為中藥“枳實(shí)”諧音，指此事被人知道；“知母”為中藥名，指老夫人，她日夜監(jiān)視和阻撓；再加上紅娘有可能“心沁”，即怠慢、不用心。這樣就“使君子難禁”，極言其相思之苦。這段曲文中連用了“酸醋”、“當(dāng)歸”、“枳實(shí)”、“知母”、“紅娘”、“使君子”等中藥名，以隱語(yǔ)雙關(guān)的手法寫(xiě)張生情急難耐的心態(tài)，構(gòu)思奇巧，諧趣橫生。

王實(shí)甫《西廂記》雜劇第三本《張君瑞害相思》第三折，寫(xiě)紅娘受老夫人之托為張生送藥方，其中的[小桃紅]曲間以說(shuō)白，表現(xiàn)了張生的心理，同樣巧用了中藥名：（紅云：）用著幾般兒生藥，各有制度，我說(shuō)與你。[小桃紅]桂花搖影夜深沉，酸醋當(dāng)歸浸。（末云：）桂花性溫，當(dāng)歸活血，怎生制度？（紅唱：）靠著湖山背陰里窨，這方兒最難尋。一服兩服令人恁。（末云：）忌甚么物？（紅唱：）忌的是知母未寢，怕的是紅娘撒沁。吃了呵，穩(wěn)情取使君子一星兒參。此曲由紅娘演唱，間以張生與紅娘的對(duì)話(huà)，用了酸醋、桂花、當(dāng)歸、知母、紅娘、使君子、參等七種中藥名，且涉及藥性、忌諱和療效，語(yǔ)意雙關(guān)，以隱喻方式表現(xiàn)了紅娘對(duì)崔張戀情的認(rèn)識(shí)及促成二人結(jié)合的勇氣。元人孫叔順有[中呂•粉蝶兒]套曲，所嵌藥名更加密集，述蔣太醫(yī)騎馬到東門(mén)外為人治病，與一鄉(xiāng)婦通奸而受刑罰事。全曲如下：海馬閑騎，則為瘦人參請(qǐng)他醫(yī)治，背藥包的劉寄奴跟隨。一腳的陌門(mén)東，來(lái)到這干閣內(nèi)，飛簾籟地。能醫(yī)其鄉(xiāng)婦沉疾，因此上，共賓郎結(jié)成歡會(huì)。[醉春風(fēng)]說(shuō)遠(yuǎn)志訴蓮心，靠肌酥偎玉體，食膏粱五味臥重?，陽(yáng)起是你，你。受用他笑吐丁香、軟柔鐘乳，到有些五靈之氣。[迎仙客]行過(guò)芍藥圃、菊花籬，沉香亭色情何太急！停立在曲檻邊，從容在芳徑里。待黃昏不想當(dāng)歸，尚有百部徘徊意。[紅繡鞋]半夏遐蛇床上同睡，芫花邊似燕子雙飛。則道洞房風(fēng)月少人知，不想被紅娘先蹴破。使君子受凌遲，便有他白頭公難救你。[耍孩兒]木賊般合解到當(dāng)官跪，刀筆吏焉能放你！便將白紙取招伏，選剝了?布無(wú)衣。蓽澄茄拷打得青皮腫，玄胡索拴縛得狗脊低，你便穿山甲應(yīng)何濟(jì)？議論得罪名管仲，畢撥得文案無(wú)疑。[三煞]他做官司的剖決明，告私情的能指實(shí)，監(jiān)囚在里人心碎。一個(gè)旱蓮腮空滴白凡淚，一個(gè)漏蘆腿難禁苦仗笞。吊疼痛，添憔悴。問(wèn)甚么干連你父子？可惜教帶累他烏梅。[二煞]意濃甜有苦參，事多兇大戟，今日個(gè)身遭縲?，猶道是心甘遂。清廉家卻有這糊突事，時(shí)羅姐難為官宜妻。浪蕩子合當(dāng)廢，破故紙揩不了腥臭，寒水石洗不盡身肌。[一煞]向雨余涼夜中，對(duì)天南星月底，說(shuō)合成織女牽牛會(huì)。指望常山遠(yuǎn)水恩情久，不想這剪草除根巾幘低，那一個(gè)畫(huà)不成青黛蛾眉。[尾]罵你個(gè)辱先靈的蔣太醫(yī)，我看你乍回鄉(xiāng)歸故里！蔓荊子續(xù)斷了通奸罪，則被那散杏子的康瘤兒笑殺你！這套藥名曲，共用了海馬、人參、劉寄奴、麥門(mén)冬（陌門(mén)冬）、干葛（乾閣）、飛簾、熟地（簌地）、檳榔（賓郎）、遠(yuǎn)志、蓮心、五味、陽(yáng)起石（陽(yáng)起）、丁香、鐘乳、五靈脂（五靈）、芍藥、菊花、沉香、葶藶子（停立）、蓯蓉（從容）、當(dāng)歸、百部、半夏、蛇床（子）、芫花、防風(fēng)（房風(fēng)）、紅娘（子）、使君子、白頭翁、木賊、官桂（官跪）、白芷（白紙）、青皮、玄胡索、狗脊、穿山甲、貫眾（管仲）、蓽茇（畢茇）、決明、枳實(shí)（指實(shí)）等60味中藥名，真是琳瑯滿(mǎn)目，目不暇接，或?qū)嵱盟幟蜣D(zhuǎn)用諧音，或充人名，或作物件，融會(huì)穿插，充滿(mǎn)詼諧幽默之趣。

集合藥名念白

宋元戲劇中還穿插有集合藥名的賓白，當(dāng)為醫(yī)藥劇表演形態(tài)之一。南戲《殺狗記》第二十五出《月真買(mǎi)狗》，寫(xiě)楊月真為勸夫而向鄰居王婆買(mǎi)狗，凈扮王婆上場(chǎng)問(wèn)其原因，月真答以冶病，王婆不解：“（凈：）既有心疼病，何不贖些檀香、沉香、霍香、乳香、木香、速香、降香，合些巴斗大化氣丸，吃上他七八十丸就好了。怎么倒要黃狗心合藥？”此段說(shuō)白連用了一串帶“香”字的中藥名組成藥方，雖毫無(wú)藥理可言，卻有滑稽娛人的藝術(shù)效果。南戲施惠《幽閨記》第二十五出《抱恙離鸞》開(kāi)始，寫(xiě)書(shū)生蔣世隆病重而臥于店中，店主為其請(qǐng)醫(yī)治病，凈扮太醫(yī)上場(chǎng)時(shí)有大段的賓白：“（凈半上，向內(nèi)科：）分付丁香奴、劉季奴，你每好生看著天門(mén)、麥門(mén)，我去探白頭翁蔓荊子，趁些郁金水銀總當(dāng)歸。倘有使君子來(lái)看大麥、小麥，可回他說(shuō)是張將軍、李國(guó)老家請(qǐng)去了。你蓯蓉把破故紙包那沒(méi)藥與他去。前者，因?yàn)槟忝坎患?xì)辛防風(fēng)，卻被那伙木賊爬過(guò)天花粉墻，上了金線(xiàn)重樓，打開(kāi)青箱，偷去珍珠琥珀金銀花子，丹砂裰子、茯芩裙子、昆布襪子、青皮靴子；那一個(gè)豆蔻又起狼毒之心，走入蓮房，摟定我的紅娘子，扯下?襠。直弄得川芎血結(jié)?？龋】嗄X子！苦腦子！如今可牽海馬到常山下吃些莽草，薄荷邊飲些無(wú)根水，傍晚看天南星出，即掛上馬兜鈴，將紅燈籠，點(diǎn)著白蠟燭，往人中白家來(lái)接我。你若懶薏苡來(lái)遲了，叫我黑牽牛茴香，惹得我急性子起，將玄剖索吊你在甘松樹(shù)上。四十蒺藜棍，打斷你的狗脊骨，碎補(bǔ)屁孛孛出篳撥，饒你半夏分罰子了王不留行。”此段賓白表現(xiàn)太醫(yī)臨出診前向家人交待事情，句句不離中藥名，共用近60種之多，諢諧有趣。宋雜劇與金元院本除以反差倒錯(cuò)與悠謬誤解來(lái)制造滑稽外，也可以用口若懸河、詞不窮竭的發(fā)言吐語(yǔ)之狀來(lái)制造突梯滑稽的娛人效果，而集合藥名的念白所體現(xiàn)的正是這種藝術(shù)風(fēng)貌。

元雜劇或宋元南戲中的凈是由宋雜劇副凈演變而來(lái)，而副凈在宋元醫(yī)藥劇的表演中居于中心地位。李修生《元雜劇史》將其表演特征概括為：一、表演故事，有的是有頭有尾的完整故事，有的是故事的片斷；二、滑稽調(diào)笑占有重要位置，可以說(shuō)有雜劇演出便有科諢；三、歌唱、說(shuō)白、舞蹈、武技等各種表演方式都得到運(yùn)用，有的各有側(cè)重，有的綜合幾種表演方式；四、音樂(lè)是不可或缺的成分；五、多與百戲同時(shí)演出，也單獨(dú)演出[9]。上述宋元醫(yī)藥劇的表演形態(tài)大致與之相合。宋元醫(yī)藥劇的表演形態(tài)在后世不斷綜合流變，出現(xiàn)了專(zhuān)以藥名或藥性為主要元素結(jié)構(gòu)而成的完整形態(tài)的戲劇作品。明萬(wàn)歷時(shí)期有鄧志謨所作的《瑪瑙簪記》傳奇，全劇以藥名為人名演故事。清代其戲

名劇的藝術(shù)形態(tài)論述頗詳，那是清嘉慶、道光時(shí)期流行于我國(guó)北方地區(qū)，以宣傳普及中醫(yī)藥知識(shí)的戲劇樣式。主要有《群英會(huì)》、《草木傳》、《藥會(huì)圖》、《本草記》等藥名劇，或稱(chēng)為藥性劇，所用藥名多達(dá)數(shù)百種，以梆子腔的形式流行于我國(guó)北方地區(qū)。這些劇作，曲詞賓白均雜以中藥名；劇中人物姓名不僅全用中藥名，且合于民間為不同性別、年齡、姓氏之人取名習(xí)俗。不僅如此，生旦凈末丑各腳色所扮人物的品德氣質(zhì)也與藥性的溫平寒熱相對(duì)應(yīng)，戲劇矛盾的產(chǎn)生則與藥性之相生相克緊密關(guān)聯(lián)。從這些保存完整的劇本中，仍依稀可見(jiàn)宋元醫(yī)藥劇為其提供的各種藝術(shù)元素。

本文作者：張本一 單位：信陽(yáng)師范學(xué)院文學(xué)院