現(xiàn)象學(xué)視域下的技術(shù)倫理思想研究

　　摘 要：在現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)高速發(fā)展的時代，研究海德格爾就無法繞開他的技術(shù)倫理思想。 后期海德格爾從現(xiàn)象學(xué)視域?qū)θ祟惣夹g(shù)現(xiàn)狀進行了哲學(xué)反思。 他提出現(xiàn)代技術(shù)構(gòu)成了當今世界這架巨型機器上永無歇止的齒輪， 人類受到技術(shù) “座架”的促逼和強制。在技術(shù)世界里，人們看到的是缺少靈性和被擺置的人類。針對如何走出技術(shù)的“座架”，海德格爾提出人類應(yīng)重回技術(shù)的本質(zhì)，在“思與詩”中尋找拯救，在東方道家思想中尋求出路。

　　本文源自王瑾， 湖北經(jīng)濟學(xué)院學(xué)報(人文社會科學(xué)版) 發(fā)表時間：2021-04-27湖北經(jīng)濟學(xué)院學(xué)報獲得了全國中文綜合性 經(jīng)濟科學(xué)類核心期刊、中國人文社會科學(xué)引文索引(CSSCI)來源期刊、中國人文社會科學(xué)核心期刊、全國高校百強社科學(xué)報、全國高校名欄社科期刊、首屆和 第二屆全國優(yōu)秀社科學(xué)報、天津市一級期刊，并成為中國學(xué)術(shù)期刊綜合評價數(shù)據(jù)庫來源期刊、中國期刊網(wǎng)和中國學(xué)術(shù)期刊(光盤版)全文收錄期刊，在經(jīng)濟類學(xué)報界 乃至經(jīng)濟類期刊界具有一定的影響。

　　關(guān)鍵詞：海德格爾;現(xiàn)代技術(shù);技術(shù)倫理;座架

　　20 世紀 70 年代， 德國哲學(xué)家喬納斯首次提出 “技術(shù)倫理”概念。 自此以后，技術(shù)倫理成為哲學(xué)研究主題，哲學(xué)家們包括現(xiàn)象學(xué)哲學(xué)家圍繞技術(shù)倫理學(xué)發(fā)表了諸多述著。 在“技術(shù)哲學(xué)”領(lǐng)域，海德格爾是被最廣泛討論的歐洲哲學(xué)家;在技術(shù)思想史上，他也是第一個賦予技術(shù)以哲學(xué)意蘊的哲學(xué)家。

　　海德格爾本人沒有針對倫理學(xué)有過系統(tǒng)研究，也從來沒有專門對技術(shù)倫理學(xué)進行論述，但研究者相信海德格爾在揭蔽(Unverborgenheit)、擺置(Stellen)、座架(Gestell)、澄明(Lechtung)等諸多概念下對技術(shù)倫理進行過思考。 此外，他在《關(guān)于形而上學(xué)、現(xiàn)代科學(xué)與技術(shù)之誕生》《追問技術(shù)問題》《技術(shù)語言與傳統(tǒng)語言》《叢林路》《克服形而上學(xué)》等大量的文章、《座架》等演講以及《明鏡》訪談錄中系統(tǒng)闡述了他的技術(shù)觀。 根據(jù)海德格爾的論著，他對技術(shù)持悲觀主義態(tài)度、作出批評的判斷和負面的價值判斷。 盡管在海德格爾一生中，人工智能尚未大規(guī)模使用，但在海德格爾有生之年，他已然面臨著一個科學(xué)技術(shù)騰飛的世界，因此，他的技術(shù)倫理思想在今天看來依然很有意義。 在現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)高速發(fā)展背景下，研究海德格爾就無法繞開他的技術(shù)倫理思想，這不僅是為了實現(xiàn)豐富技術(shù)倫理學(xué)的學(xué)術(shù)目標，也是為了解決人類當前面臨的眾多技術(shù)倫理現(xiàn)實問題，以應(yīng)對科學(xué)技術(shù)對人類日益復(fù)雜和嚴峻的挑戰(zhàn)。

　　一、技術(shù)的本源是揭蔽

　　20 世紀 30 年代以后， 海德格爾在分析技術(shù)或藝術(shù)問題時，經(jīng)常使用 techne(也就是“技藝、幾微”)作為關(guān)鍵詞，并指出這二者之間有內(nèi)在聯(lián)系。 在古希臘，亞里士多德曾在《尼各馬科倫理學(xué)》第六卷曾專門討論過 Techne 一詞。 根據(jù)詞典的解釋，Techne 意味著“技巧”和“藝術(shù)”。 所以，手藝人和藝術(shù)家在古希臘夠被稱之為 technites. 但是，海德格爾認為，這種解釋有失偏頗且不夠充分，因為它只是列舉了 Techne 的外在指稱對象而未明確它的原本含義。 按照海德格爾的理解，Techne 在古希臘更主要的是指一種認知的方式， 其本性就是要揭去遮蔽，讓存在者顯現(xiàn)出來[1]。所以，海德格爾寫到，“就希臘人的認知而言，techne 指將存在者帶到眼前，即特地將在場者作為在場者從隱蔽狀態(tài)帶出來。 以便將其帶入到它在其中顯現(xiàn)的去蔽狀態(tài)的跟前來。 Techne 從來不是指一種制造的行為。 ”簡而言之，techne 的原本含義就是 “帶上前來”(Hervorbringen) 或“讓其顯現(xiàn)”(Erscheinenlassen)[2]。 由此可見，就如同海德格爾在《存在與時間》中講的“邏各斯”“真理”一樣，這個詞具有幾乎相同的含義。

　　在《存在與時間》一書中，為了解決“存在意義問題”，必須對此在(Dasein)的生存(Existenz)方式進行解析。 人的生活實際性(Faktizitaet des Debens)被稱作“此-在”(Da-sein)。 此在就是一種完全被它的實際生存方式或緣分(Da)所驅(qū)動和構(gòu)成的存在者。 在海德格爾這里，技藝與“間隙”“草圖”“格式塔構(gòu)型”以及“座架”都有內(nèi)在關(guān)系[3]。海德格爾從 20 年代起就一直講“讓……顯現(xiàn)”與存在、邏各斯、真理相關(guān)的問題。但是，對于“讓……顯現(xiàn)”的具體機制的形象化描述卻不是很多。在《康德書》中，他討論了并大大深化了康德提出的“純象”或“幾象” 的存在論意義。 但這種“幾象”首先被理解為“時間”[4]。 到了 30 年代中期，當他論述藝術(shù)的本性、語言和詩的機制，而轉(zhuǎn)用世界與大地、敞亮與遮藏這類語言了。 于是，他感到有必要更形象化地、更有空間意味的說明這個機制。“技藝”所代表的意思滿足這個要求， 而且可以非常貼切的引導(dǎo)到關(guān)于技術(shù)本質(zhì)的討論上去，也就是討論技術(shù)的揭蔽本質(zhì)。

　　在古希臘，“技藝”這個詞指“技巧”和“藝術(shù)”，也被叫做為 “幾微”。“幾”在古文里除了有“介于無和有之間的發(fā)生和預(yù)兆機制”以外，還和“機”，即天機、機理、機械、機器、機心等等有詞 源 關(guān) 系 。 這 種 “幾 微 ” 可 以 轉(zhuǎn) 化 為 格 式 塔 構(gòu) 型 和 置 放(Stellen)座架(Gestell，或譯“集置”“構(gòu)設(shè)”)，并因而引出了對于現(xiàn)代技術(shù)本質(zhì)的討論。 “這個被帶到縫隙之中的、被保留在大地之中的， 并因此而被確立和突出出來的爭斗就是格式塔的構(gòu)象(die Gestalt)”[5]。 通過技術(shù)這種方式，此在經(jīng)過“間隙”，即發(fā)生的邊界，進入揭蔽的真理狀態(tài)，也就是“帶上前來”(Hervorbringen)。作為技術(shù)本質(zhì)的“座架”也是一種“讓......顯現(xiàn)”，即 “讓......上前來進入作為邊界(peras)輪廓(Umriss)的間隙之中”，而且就“聚攏”(Versammlung)在那里[6]。

　　海德格爾經(jīng)常追溯古希臘的哲學(xué)源初，從以上“技術(shù)”詞源上可以看出它的原意。 在希臘語中 “技術(shù)”(technik, technology)一詞也是出自 techne 或“技藝、幾微”[7]。 就像語言不僅僅是一種交流手段一樣， 技術(shù)也不僅僅是人類達到自己目的的制造手段和行為，而是一種揭蔽或“帶上前來”的緣構(gòu)方式 (即在行為的來回發(fā)生過程中獲得自身)。 技術(shù)是存在論意義上的現(xiàn)象，從本質(zhì)上比作為主體的人更有緣構(gòu)性，也因此更有力、更深刻的參與塑成人的歷史境域[8]。 那些眼光深邃的思想家和哲學(xué)家，黑格爾、馬克思、法蘭克福學(xué)派都看到了這一點，但海德格爾則探測到了技術(shù)與技藝及藝術(shù)的內(nèi)在聯(lián)系。 海德格爾指出了技術(shù)的古希臘來源以及技術(shù)的揭蔽本質(zhì)， 他也明確指出技術(shù)帶來的危險。

　　二、現(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì)是座架(Gestell)

　　人類進行技術(shù)活動本身都內(nèi)在地包含了價值、目標、目的和需要，包含了道德因素。海德格爾以現(xiàn)象學(xué)的視角對技術(shù)世界進行了現(xiàn)實描述，展現(xiàn)了技術(shù)世界的倫理關(guān)系，進而他從存在論角度對技術(shù)進行了事實判斷及其隨之而來產(chǎn)生價值判斷。 海德格爾在論著和演說中對技術(shù)做出了贊同或批判的闡釋，這就客觀反映了他的技術(shù)世界的現(xiàn)實倫理觀。

　　技術(shù)有手工技術(shù)和以動力機械為特征的現(xiàn)代技術(shù)之分。此在也因之而與前工業(yè)化的手工技術(shù)(包括農(nóng)耕)揭示的生存形態(tài)和現(xiàn)代工業(yè)化社會形態(tài)之分。根據(jù)馬克思的異化理論，正是現(xiàn)代技術(shù)造成了所謂“技術(shù)問題”，即技術(shù)與人的異化，以及技術(shù)對于人的控制。馬克思認為現(xiàn)代技術(shù)社會里，由于勞動的異化而帶來了一系列的異化，包括人的異化[9]。 海德格爾也闡釋了現(xiàn)代技術(shù)世界的人類處于被控制和操縱的非本真狀態(tài)。本質(zhì)上，任何技藝從來都超出了人的主體性。 但是，現(xiàn)代技術(shù)更是超出人的主體性，人被擺置了，也被硬化、形式化和單一化了。 正如前文所述，現(xiàn)代技術(shù)的本性就是“座架”，它與引發(fā)爭斗的間隙或格式塔構(gòu)象有關(guān)。 海德格爾之所以用這個 “框架”“托架”含義的詞，一方面要顯示它與“幾微”“間隙”(框架中總有間隙隔開的空間)這條思路的內(nèi)在聯(lián)系，另一方面是表明這種座架的強制性和規(guī)范性[10]。 所以，這種座架意味著：按照某種規(guī)格設(shè)置(stellen)架隔，并向這架隔中放置某種預(yù)訂(bestellen)的現(xiàn)成存放物(bestand)。 因此，這種框架的揭蔽方式是“引發(fā)-逼索”或“挑戰(zhàn)”(herausforderung)。 在《海德格爾傳》中，張祥龍進行了詳細解釋。一方面，它是一種揭蔽方式和存在論意義上的構(gòu)成方式，將諸如能量、材料和動植物的存在者從大地和自然的隱藏之中帶出來，釋放出來，并造就出它的存在者身份;另一方面，這種揭蔽不是藝術(shù)型的，也不是手工技術(shù)型的，而是一種強索和逼迫。

　　在海德格爾看來，現(xiàn)代技術(shù)中體現(xiàn)的的座架(Gestell)不應(yīng)該被理解為書架似的呆板框架， 而是一個正在構(gòu)造著的調(diào)控或保持機制。 譬如，在這個機制中，自然隱藏的能量，包括煤、石油或鈾等被開發(fā)出來、轉(zhuǎn)化形式、加工、存儲、運送以及實現(xiàn)各種花樣翻新的轉(zhuǎn)換，這都是揭蔽的具體方式。這種座架機制既不會停止，也不會失效。它總能在各種變換反饋的路徑中或間隙中不斷解決新問題。它還會調(diào)控和維持自身，進行一步接一步的設(shè)置，繼續(xù)新的發(fā)展。因此，座架里面設(shè)置相同，步驟既定，運行安全。 它是建立在揭蔽基礎(chǔ)上的自構(gòu)、自控和自身復(fù)制的系統(tǒng)。 因而，它的產(chǎn)品體現(xiàn)為規(guī)格化、現(xiàn)成化并且可存放，表現(xiàn)出和藝術(shù)品以及手藝制品迥然不同的特點。傳統(tǒng)技術(shù)時代，風(fēng)車利用自然制造出能量，這些能量是當前的能量，不能被存儲。 而在現(xiàn)代技術(shù)領(lǐng)域，能量表現(xiàn)為現(xiàn)成化能量，是可計算的能量并且是能被存儲起來的能量。

　　在現(xiàn)代科學(xué)中，技術(shù)系統(tǒng)的座架(Gestell)本質(zhì)得到了最精密的體現(xiàn)。 現(xiàn)代數(shù)學(xué)或物理等科學(xué)的方法論可以追溯到古代數(shù)學(xué)，而思想根源在可以在古希臘找到，即通過“當前化”和 “在場”來揭示的哲學(xué)中找到。 因為這種在場揭蔽或“帶上前來”有一種沉淪為現(xiàn)成的在場者的傾向，并因為發(fā)生了存在和存在者的分離[11]。 這種二元論貫穿了整個西方哲學(xué)，從巴門尼德開始，經(jīng)過柏拉圖、康德到尼采等。 技術(shù)座架與緣構(gòu)境域的分離就是這種存在者與存在的分離、 概念對象與語言言說的分離的歷史體現(xiàn)[12]。 因此，技術(shù)系統(tǒng)具有非常強大的構(gòu)造活力，還具備自身維持、自身斷定的功能。 這也正是現(xiàn)代技術(shù)危險之所在，也是對人類的威脅之所在。 在技術(shù)世界里，人們找不到它的邊界和局限，似乎沒有技術(shù)不能計算和解決的問題。 “人工智能”(Artificial Intelligence)集中體現(xiàn)了現(xiàn)代技術(shù)的這一特征。 就連人文主義者和環(huán)保主義者也得依靠先進的高科技來實現(xiàn)他們的主張。 海德格爾認為， 技術(shù)就是在一個統(tǒng)一的、平板化的和無限的時間形態(tài)中活動，同時技術(shù)也排斥了用其他方式揭蔽的可能性。 一個被現(xiàn)代技術(shù)座架塑造的人工作效率很高，甚至在專業(yè)領(lǐng)域也具有創(chuàng)造性。但是，藝術(shù)、詩歌和冒險等則可能只是他工作和生活的點綴。 對技術(shù)座架中的人來說，最重要、最根本和最真實的任務(wù)就是去完成這個龐大高效座架所交代給他的任務(wù)。總而言之，這個技術(shù)座架將一切都變得統(tǒng)一而呆板，也就是把一切變得平板化，喪失了過去的多元化，個性化和靈活性。

　　這樣， 此在就受到了限制和扭曲。 當他只通過座架來揭蔽，來讓存在者顯現(xiàn)時，在根本上他卻遮蔽了自己的本性。 根據(jù)張祥龍在《海德格爾傳》的論述，人的本性是純緣構(gòu)的，再活躍的座架揭蔽活動對他而言也是比較呆板的。因此，在現(xiàn)代工業(yè)化、商業(yè)化和信息化的社會中，人表面上表現(xiàn)出活躍、創(chuàng)新、自由和能干， 但實質(zhì)上我們看到的是缺少靈性的和被擺置化的人。 人工智能(Artificial Intelligence)越來越發(fā)達，但人卻越來越被擺置得像機器。 這種生存形態(tài)與《存在與時間》中分析的那種沉淪于世并且與“常人”同在的此在一樣，都不是切近自身的，也不是本真的此在，而是計算化的和平板化的此在。而且，這種對此在的侵犯也就是對此在所緣起的世界的侵犯，以及對原在(physis)的自然的侵犯。 在海德格爾看來，這種威脅是非常深重的威脅，它關(guān)系到西方乃至全人類的歷史命運。

　　海德格爾認為技術(shù)是形而上學(xué)的完成。 很多技術(shù)哲學(xué)領(lǐng)域的學(xué)者把海德格爾的技術(shù)觀描畫成刻板的、決定論的、悲觀的和宿命的。 然而，海德格爾的技術(shù)思想來源于古希臘，有著更為深刻和復(fù)雜的洞見。 海德格爾他在現(xiàn)代技術(shù)與西方傳統(tǒng)形而上學(xué)傳統(tǒng)之間熔煉了不可分割的紐帶[13]。 海德格爾認為， “‘技術(shù)’是形而上學(xué)真正的完成”;“在我們的世紀，形而上學(xué)作為現(xiàn)代機器技術(shù)獲得了最為重要的、 最為徹底的勝利”[14]。在海德格爾看來， 現(xiàn)代技術(shù)的興起是存在史發(fā)展不可避免的結(jié)果，而存在在存在史上也是存在被遺忘的歷史。他對形而上學(xué)批判如影隨形著他對現(xiàn)代技術(shù)的批判。 在現(xiàn)代技術(shù)蒞臨之后，存在者受制于一種橫掃一切的全體化威力，隨后所有的事務(wù)都變成了可供操縱的、中性的和客觀的“資源”。存在本身從存在者中隱遁，而人類則失去了與存在恰當?shù)年P(guān)系。海德格爾使用“座架(Gestell)”來稱呼現(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì)。 座架受傳統(tǒng)形而上學(xué)的規(guī)定，把存在者視為純粹的在場，并在當今世界的建設(shè)和毀滅中顯現(xiàn)著自身。

　　海德格爾對現(xiàn)代技術(shù)的闡釋包含了技術(shù)倫理思想。 按照馬克思的思路， 可以認為強調(diào)事實與價值的邏輯差異本身表現(xiàn)出了現(xiàn)代資本主義技術(shù)社會中人的異化狀態(tài)[15]。 與眾不同的是， 海德格爾對技術(shù)表示贊同或批判的判斷形式和對技術(shù)的價值評價，只是通過對技術(shù)的現(xiàn)象學(xué)分析來加以理解，也就是回到技術(shù)的自身，通過揭蔽，讓存在者顯現(xiàn)出來[16]。 但在西方形而上學(xué)的傳統(tǒng)理論中，現(xiàn)象和本質(zhì)產(chǎn)生了二元分離，技術(shù)成為座架，并對存在者進行強制的索逼和挑戰(zhàn)，并試圖將價值影響的“事實”從諸多價值判斷和行動中分離開來。 如何走出現(xiàn)代技術(shù)的座架成為哲學(xué)技術(shù)倫理的討論問題。

　　三、擺脫技術(shù)的座架(Gestell)

　　海德格爾針對如何解決技術(shù)問題，提出了的“拯救”方向，亦即讓技術(shù)成為揭蔽的幾微，在技術(shù)的本性中尋找答案;釋放被桎梏的“思”，傾聽隱藏在座架中的尚且無人留意的存在的聲音從而揭蔽存在;使“思”不再束縛于形而上學(xué)的思想藩籬中，讓藝術(shù)成為能夠與技術(shù)肆虐抗衡的力量。

　　(一)在技術(shù)的本性中尋找拯救

　　海德格爾曾引用荷爾德林的一句話說明技術(shù)化世界的最大危險并非來自技術(shù)本身，“但是何處有危險， 何處也就生成著拯救”[17]。 原子彈會傷害人類生命、污染環(huán)境，這危險來源于技術(shù)座架的本質(zhì)特性。然而，這本性卻是與人的此在本性相通的。 這就像《存在與時間》中不切近自身的此在生存形態(tài)和切近自身的形態(tài)也是相通的。所以，海德格爾認為：“在技術(shù)中本性中根植著和成長著拯救”[18]。 技術(shù)是揭蔽的幾微，返歸著幾微的技藝本性就是拯救之所在。具體說來，就是將技術(shù)的本性 (wesen)不再理解為柏拉圖意義上的永遠持續(xù)不變的一種持存 (waehrende), 例如理念 (eidos); 而是理解為一種 “允讓”或 “讓”(gewaehrende)持存[19]。 由此可知，從柏拉圖的“持續(xù)不變” (fort-waehrende)到海德格爾的“允讓”(gewaehrende), 我們看到這是一種對待持存(waehrende)者的基本態(tài)度的轉(zhuǎn)變，即從過去的“索要”和“挑戰(zhàn)”的技術(shù)理性，轉(zhuǎn)變?yōu)?ldquo;允讓”和“任憑” (gelassenheit)、“讓渡”的技藝理性的態(tài)度;也是從形式規(guī)范的剛性態(tài)度轉(zhuǎn)為順其本性的柔性態(tài)度。從根本上來說，這也就回應(yīng)了《存在與時間》所體現(xiàn)了“現(xiàn)象學(xué)”本質(zhì)含義：“讓那自身顯現(xiàn)者以自身顯現(xiàn)的方式來從自身被看到”[20]。 它最直接的表達就在“自身的緣構(gòu)發(fā)生”之中。在重返“允讓”的過程中，技術(shù)的本質(zhì)重歸揭蔽。

　　(二)在人類反思中尋找拯救

　　在海德格爾看來，古希臘柏拉圖哲學(xué)中，對于“善”有著一種健康的理解，即“善”的目的就是善本身，追求善就意味著合乎“自然”。 然而，現(xiàn)代哲學(xué)卻失去了這種“善”的目的論基礎(chǔ)， “善”被理解成了與存在無涉的價值，是與應(yīng)是、事實與價值、事實與應(yīng)該之間的鴻溝似乎難以彌合。作者指出，列維納斯式將“善”交托給上帝這個無限者的做法，無異于擴大這道鴻溝，剝奪了存在對“善”的理解，而海德格爾對“善”的解釋，毋寧說是要將“善的理念”從神學(xué)中解救出來。 在《海德格爾全集》34 卷中，海德格爾基于希臘的源初真理(無蔽)經(jīng)驗的理解，將 “善”歸結(jié)為“權(quán)能(Erm chtigung)”，即 dunamis(潛能)：一種純粹的可能性，即在行動之先、獨立于行動的意愿。 由此“善” 與行動不可分離，同時在這種行動中，善必須“合宜”。因此，海德格爾正是試圖通過亞里士多德對柏拉圖的批評， 來恢復(fù)存在與“善”之間的切近關(guān)系，由此瓦解是與應(yīng)是、事實與價值之間的分離。 亞里士多德區(qū)分了理論、創(chuàng)制和實踐，這三者之分奠定了直至當今的知識體系。 在對古希臘思想的恢復(fù)與取舍中，海德格爾發(fā)現(xiàn)正是這條僵死的區(qū)分桎梏了“思”，遮蔽了存在在 phusis(自然或自然物)與 techne(技藝)、phusis(自然或自然物)與 nomos(習(xí)俗)之間的張力，并由此導(dǎo)向了現(xiàn)代事實與價值分離、技術(shù)占據(jù)統(tǒng)治地位的世界圖景。

　　海德格爾指出， 決定我們從技術(shù)世界中解放出來的關(guān)鍵就在于“思”，“思”必定是先于理論、創(chuàng)制與實踐的區(qū)分的東西。 對“自然(phusis)”的發(fā)現(xiàn)構(gòu)成了海德格爾思想過程中決定性的一步。 在海德格爾看來，phusis 的源初意義即為“涌現(xiàn)”，是一種生生不息的勃勃生機。在古希臘人的源初理解中，一方面，自然(phusis)與技藝(techne)有緊張關(guān)系;另一方面，自然 (phusis)與習(xí)俗(nomos)亦存在張力。 然而在亞里士多德對理論、創(chuàng)制與實踐的劃分下，這兩種張力同時消失了：前者消退到了自然領(lǐng)域中，成了物理學(xué)中關(guān)于自然物與創(chuàng)造物的知識，從而造成了當今技術(shù)對人的絕對統(tǒng)治;后者劃歸到歷史領(lǐng)域，成了政治學(xué)和歷史考察的對象，從而造成了當今是與應(yīng)是、事實與價值之間的重重對立。

　　只有不斷反思才有可能把我們從技術(shù)世界中解放出來。 20 世紀 70 年代，海德格爾開始使用“本己事件(Eignis)”這個術(shù)語，Eignis 首先傳遞出一種“擁有、本己”的意思。 本己事件似乎指向一種更為祥和、靜謐的擁己方式，通過它，人類讓自身為存在擁有，由此獲得對存在恰當?shù)睦斫猓嬖谝餐ㄟ^讓自己的聲音被傾聽到而揭示自身。 既然座架是存在之命運的直接結(jié)果，海德格爾認識到，在當前，思想最為緊迫的任務(wù)是認識到座架的歷史必然性， 并去傾聽隱藏在座架中的尚且無人留意的存在的聲音，而不是幼稚地試圖擺脫技術(shù)的座架，或盲目享受技術(shù)革命帶來的膚淺的便利[21]。 最后，在反思技術(shù)的座架時， 我們必須向前看也向后看， 以便把本己事件納入眼簾。正如海德格爾在詩歌中所言，“走出座架的紀元，來到本己事件之前院.....”與此同時，邁向本己事件的步伐也就是邁回到座架威力之源泉的步伐，也就是邁出形而上學(xué)的傳統(tǒng)。

　　(三)在藝術(shù)中尋找拯救

　　面對勢不可擋的技術(shù)發(fā)展以及裹挾一切的技術(shù)座架，海德格爾曾提出人類應(yīng)轉(zhuǎn)向“泰然任之”的立場[22]。 在英文中，“泰然任之” 有好幾種翻譯，letting-be 任其自然，releasement 釋然，uquanimity 泰然，composure 鎮(zhèn)定。 我們應(yīng)當把“泰然任之” 和人們應(yīng)當傾聽存在從技術(shù)本質(zhì)中發(fā)出的聲音這個意思聯(lián)系起來。 海德格爾在《叢林路》中說到，“在我們關(guān)于思的冥想中，我真正所愿的是我愿無愿”[23]。 這里的“愿無愿”很好地闡釋了“泰然任之”。

　　海德格爾明確指出 “思與詩” 是可以幫助探尋 “另一思想”。 探尋“思與詩”的道路上，人們可以為走出技術(shù)座架做好準備。 實際上，對于如何走出技術(shù)的座架這個問題上，海德格爾通常表現(xiàn)出一種含混不清、語焉不詳，令人難以琢磨。 在接受《明鏡》采訪時，記者一再要求他為政治家、新聞界以及普通民眾指出如何拯救現(xiàn)代技術(shù)世界，海德格爾曾說，“在我看來，我所嘗試的思想可以——通過思與詩——喚醒、澄清、加強那種......為神之出現(xiàn)或衰敗時期神之消逝有所準備......我稱之為 ‘另一思想’”[24]。 在他看來，討論可以完全帶來全面革新的思想捷徑是荒謬的。 那種自以為具有這種能力的思想和意識形態(tài)異曲同工，離形而上學(xué)也相去不遠，無非是把存在者當做存在者，而非從存在角度考量存在者。 藉此，海德格爾總是強調(diào)西方傳統(tǒng)應(yīng)當首先實現(xiàn)自我轉(zhuǎn)化這一事情的緊迫性。他認為， “另一思想”不再束縛于形而上學(xué)的思想的藩籬中。他對“另一思想”其他表述還包括：準備之思，未來之思和反思之思。這些思與形而上學(xué)或運算型之思都是相反的，也是非概念性的。除了具備非強迫性、預(yù)備式的和非確定性的特征，在海德格爾看來，另一思想最重要的特征是：無用性(Nutzlosigkeit)。 他對通行的有用性的標準進行了反思。 為了闡明另一思想最為基本的特征——無用性， 海德格爾從中國的莊子那里尋找思想資源。 在 1962 年《技術(shù)語言與傳統(tǒng)語言》的文本里面，海德格爾說沉思 (Besinnung;mindfulness) 意味著喚醒無用的意義。現(xiàn)代社會，所有東西都是根據(jù)實用性加以規(guī)定的;與此相反，沉思卻不能帶來任何實用的產(chǎn)物， 但恰是這無用的思想為有用性奠基，使其成為可能。 為了理解這種無用性，海德格爾展示了中國思想家莊子的文本，他引用了《莊子》第一章《逍遙游》結(jié)尾處莊子和惠施關(guān)于無用之樹的對話，那棵樗樹，“不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困哉! ”[25]海德格爾認為我們無須擔憂無用的東西。 正是由于其無用性(Nutzlosigkeit)，它才是不可摧毀、永久持存的。無用的東西具有其自身的偉大性以及其規(guī)定性力量。無用性以這種方式成為事務(wù)的意義。面對一些學(xué)者的批評， 即海德格爾的思想并未能夠提供走出技術(shù)世界道路的具體指向，他做出回應(yīng)：另一思想不能被直接施之以用，也就是因其“無用性”，它永遠也不會墮落為可以被操縱的工具。

　　如何走出技術(shù)的座架、擺脫技術(shù)世界的險境?海德格爾提出在追問藝術(shù)的本質(zhì)時，真理被帶到“閃耀的光輝處”。技術(shù)和藝術(shù)在詞源上都關(guān)聯(lián)于希臘詞語 τ χνη(techne)。 海德格爾略去了 techne 原來表示制作的含義，而給予它新的解釋，即存在者之揭蔽[26]。 “曾經(jīng)一度，把真理帶至閃耀顯現(xiàn)的光輝之揭蔽亦被稱為 techne......藝術(shù)被稱為 techne”[27]。 作為“拯救的力量”，藝術(shù)與危機中的世界具有親緣關(guān)系。但是，在技術(shù)座架的威力之下，藝術(shù)變成了被規(guī)范的并起規(guī)范作用的信息工具。這些領(lǐng)域被扭曲為僅僅是文明工業(yè)的工具。 為了進行如何走出技術(shù)世界的思考，海德格爾在 19 世紀 50 和 60 年代開始了解東亞藝術(shù)，追尋非形而上學(xué)藝術(shù)。《關(guān)于語言的對話》記載了關(guān)于日本藝術(shù)的討論，其中手冢富雄援引佛教名言“色即是空，空即是色”來解釋日本藝術(shù)中的感性因素和本質(zhì)性的關(guān)系。空在色產(chǎn)生的瞬間就出現(xiàn)了; 離開它所限定的現(xiàn)象， 空并不存在。 色的本性是空，而空則離不開它所限定的色。 海德格爾在此解釋中產(chǎn)生回應(yīng)， 在柏拉圖那里， 現(xiàn)象和本質(zhì)具有天壤之別，然而在這里，他卻感覺到這二者是統(tǒng)一的。他認為，色與空的共屬在某種意義上表達了存在和存在者的二元關(guān)系。 在中國的老子這里，海德格爾也受到“天道”的啟發(fā)。與技術(shù)的座架相反， 也就是并非要把事務(wù)置于人類意志的操縱之下加以剝削，天道強調(diào)讓事務(wù)從自身的本性中解放出來。 老子的《道德經(jīng)》第九章說，“功成身退，天之道也”[28]。 人們應(yīng)當盡量避免過分和極端， 持守一種中庸均衡的生活， 在功成名就的時候隱退，這符合天道。 藝術(shù)不應(yīng)當追隨技術(shù)成為時髦的發(fā)明，藝術(shù)所展示的是 “事務(wù)依據(jù)其本質(zhì)而是的東西被看見并被帶入視野”，這才能表達天道，因而藝術(shù)能夠與技術(shù)的肆虐相抗衡。探尋東方的天道，也是海德格爾尋求走出技術(shù)世界的重要方向。

　　海德格爾在探求“技術(shù)的本質(zhì)”這一問題時，對技術(shù)進行了倫理學(xué)的探討。 在他看來， 現(xiàn)代技術(shù)在當代引發(fā)了深刻危機，人類成為技術(shù)所擺置和促逼的對象，現(xiàn)象和本質(zhì)產(chǎn)生了二元分離。海德格爾對人類自身根本性存在方式進行價值反思和批判，他提出人類應(yīng)轉(zhuǎn)向?qū)ΜF(xiàn)代科學(xué)技術(shù)的反思，追問藝術(shù)的本質(zhì)，破解技術(shù)座架的鉗制和束縛，最終獲得人的自由和解放。