筆者認為，將電視當做一種藝術是創(chuàng)新的、進步的理論。這一點與黑格爾的唯物藝術觀是相吻合的。黑格爾的藝術論并不假定藝術是靜態(tài)的，藝術的定義可能隨著時代的變化而變化。

首先，現代藝術與傳統藝術最重要的分野就是其不再依附于宗教、政治、經濟等領域而成為一個價值獨立體。席勒關注審美彌合人性分裂的功能；黑格爾則指出審美具有解放人性的功能；韋伯認為審美是現代社會抵抗工具理性和救贖的工具；中國近代的梁啟超、蔡元培同樣把審美當做社會及個人進步的有效手段。在這些中西方審美的理論中，包含了太多理想的成分。筆者認為，從文化唯物的角度看，審美并不能解決諸如上述的諸多問題。審美固然有其不可替代的作用，但對審美的思考要聯系歷史和社會等諸多復雜的語境，并不能一味地看重和強調審美的功能。現代藝術一個很顯著的特征就是，它更像是一個具有獨立價值領域的、自給自足的世界。現代藝術存在或者價值判斷的依據，不再依據傳統的宗教或政治，而是日益轉向“自身的合法化”。

其次，藝術本身不應該有高低貴賤之分。布爾迪厄在《區(qū)隔》中就對康德美學進行了批判，他認為，關于純粹趣味的美學是以對不純粹的趣味的拒絕為基礎的。“純粹的”與“不純粹的”趣味之間的對立是以有教養(yǎng)的階級和無教養(yǎng)的階級、統治者與被統治者之間的對立為基礎的。“純粹的”審美表達了精英的聲音，維護文學藝術的所謂“純潔性”，同時也是維護精英們自己的利益。所謂“低級粗俗”的快樂否定了建構精英文化的神圣領域，這就是為什么藝術與文化的消費總是首先被用來實現將社會差異合法化的功能。①布爾迪厄的批判事實上給了現代審美藝術一個很好的出路，給了影視藝術的價值存在一個合理的解釋。藝術的自律性是其發(fā)展到一定階段的產物，是一個漫長的自覺的過程。在這個過程中，可能會存在一些價值逆轉與變遷。在現代消費社會，我們可以把這個過程看做是一個慢慢由政治和宗教統治轉向市場運作的過程。

此外，現代性的動力既是否定之否定的發(fā)展邏輯，也是不斷的質疑與破壞。現代藝術亦如此，傳統藝術觀不斷地遭遇現代藝術的考驗與沖擊，現代藝術也在重新定義和修葺自身的理論維度。黑格爾提出現代性不斷否定的動力論；赫勒認為世界是被不斷出現的否定過程維持與重新賦予生命的；②狄德羅提出“美在關系”說，解釋了審美現代性的歷史性與相對性的特征，“美是隨著關系而產生，而增長，而變化，而衰退，而消失”。③人們的審美本身就是感性與偶然，而不是絕對與固定，歷史與社會存在的差異性使得人們對美的感知千變萬化、各不相同。更何況飛逝、短暫、偶然本身便是現代性的典型特征，那種絕對的永恒之美是否真的存在是值得商榷的。

從詞源上說，審美的本義在于它的感性直覺性質。審美活動事實上就是一種獨特的表意實踐。我們生活時代的意義通過藝術創(chuàng)造的符號進行表征。電視藝術（電視劇、電視散文等）作為一種全新的藝術形式，事實上承擔了類似文學、戲劇、電影等提供意義的重要功能。電視具備藝術屬性，因此“電視藝術”這一說法是完全可能的。（本文作者：李珊 單位：中國傳媒大學藝術研究院）